О конечном пункте «бегства от свободы» современного человечества

Аннотация

В статье рассматривается проблема свободы, представленная Эрихом Фроммом в его работе «Бегство от свободы» (1941). Размышления Э. Фромма на тему свободы пробуждают интерес к этой проблеме и через десятки лет. Понятие «свобода» не имеет однозначных философских трактовок. По происхождению оно восходит к индоевропейской основе se-, sue- (свой, себя). В Библии свобода рассматривается в двух аспектах: в социальном — как освобождение от рабства и в духовном — как внутреннее освобождение человека. В статье проводится анализ различий в понимании свободы в европейской и русской культуре. Согласно Э. Фромму, человечество в процессе социальной эволюции и эволюции сознания разрушает первичные связи с природой, что сопровождается, с одной стороны, овладением ею, возрастанием роли разума, но, с другой стороны, усилением чувства бессилия и ничтожности отдельного человека. Авторы статьи выделяют три измерения системы «Свобода» — телесно-физическое (архетипическое), психосоциальное и духовно-культурное. «Телесная» свобода предстает как разница между генетико-физиологическими возможностями и такого же рода ограничениями. На психосоциальном уровне, согласно Фромму, рождаются негативные тренды, олицетворяющие «бегство от свободы» — авторитаризм, разрушительность, автоматизирующий конформизм. Настоящая реализация свободы возможна только на духовном уровне, когда замыкается триединство «Творчество Поиск истины Поиск смысла», в котором существование одного состояния без другого невозможно, а связи между ними имеют бесконечное количество степеней свободы. Колебания духовной и телесной свободы в разные эпохи и в разных цивилизациях создают образ «качелей духа и тела»: чем сильнее человек устремляется к телесной свободе, тем более ограниченной становится его духовная жизнь — телесная перекладина качелей взлетает сама по себе, опуская духовную в низшее положение.